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Edición 313

SOBRE LA SOCIEDAD ANARQUISTA

Izquierda 

en movimiento libertario

NOAM CHOMSKY*


Lo más probable es que los defensores de la anarquía o del anarquismo sean partidarios de que no haya policía, pero no de que deba prescindiese de las normas del tráfico. Yo querría empezar diciendo que el término Anarquismo abarca una gran cantidad de ideas políticas y que yo prefiero entenderlo como la izquierda de todo movimiento libertario.



Desde estas posiciones podr√≠amos concebir el anarquismo como una especie de socialismo voluntario; es decir: Como un socialismo libertario, o como un anarcosindicalismo, o como un comunismo libertario o anarquismo comunista, seg√ļn la tradici√≥n de Bakunin, Kropotkin y otros.

Aquellos dos grandes pensadores proponían una forma de sociedad altamente organizada, aunque organizada sobre la base de unidades orgánicas o de comunidades orgánicas. Generalmente, por estas dos expresiones entendían el taller y el barrio, y a partir de este par de unidades orgánicas derivar mediante convenios federales una organización social sumamente integrada que podría tener alcances nacionales e internacionales.

Toda decisión, a todo nivel, habría de ser tomada por mayoría sobre el terreno y todos los delegados representantes de cada comunidad orgánica han de formar parte de ésta y han de provenir de la misma, a la cual han de volver y en la cual, de hecho, viven.

La democracia representativa estadounidense o británica critica a un anarquista por dos razones. Primero porque se ejerce un monopolio del poder centralizado en el Estado y, segundo -críticamente hablando-, porque la democracia representativa está limitada a la esfera política sin extender de un modo consecuente su carácter al terreno económico. Los anarquistas de la tradición a que aludimos siempre han creído que el control sobre la propia vida productiva es la condición sine qua non de toda liberación humana verdadera, de hecho, de toda práctica democrática significativa.

Es decir, que mientras haya ciudadanos que estén obligados a alquilarse en el mercado de mano de obra a quienes interese emplearlos para sus negocios, mientras la función del productor esté limitada a ser utensilio subordinado, habrá elementos coercitivos y de opresión francamente escandalosos que no invitan ni mucho menos a hablar en tales condiciones de democracia, si es que tiene sentido hacerlo todavía.

Han existido sociedades cuantitativamente peque√Īas que creo han logrado bastante realizar ese ideal, aparte de que da la historia ejemplos de revoluci√≥n libertaria a gran escala de estructura principalmente anarquista. Personalmente creo que el ejemplo tal vez m√°s dram√°tico es el de los kibbutzim israel√≠es, los cuales durante un largo periodo estuvieron realmente regidos por principios anarquistas, es decir: autogesti√≥n, control directo de los trabajadores en toda la gesti√≥n de la empresa, integraci√≥n de la agricultura, la industria y los servicios, as√≠ como la participaci√≥n y prestaci√≥n personales en el autogobierno. Me atrevo a afirmar que tuvieron un √©xito extraordinario en casi todas las medidas que tuvieron que imponerse.

La historia de los kibbutzim es bastante interesante a este respecto. Sólo desde 1948 están engranados en la maquinaria de un Estado convencional. Antes sólo obedecían a los imperativos de un enclave colonial y, en realidad, existía una sociedad subyacente, mayormente cooperativista, que de hecho no formaba parte del sistema supraestructural del mandato británico, sino que funcionaba subrepticiamente fuera del alcance de este mandato.



Y aun hasta cierto punto, esa sociedad cooperativista sobrevivió a la fundación del Estado de Israel, pero -naturalmente- acabó por integrarse en él perdiendo así, a mi parecer, gran parte de su carácter socialista libertario.

Sin embargo, como instituciones socialistas libertarias en funciones, creo que los kíbbutzim israelíes pueden pasar por un modelo interesante y sumamente apropiado para sociedades industriales avanzadas en la medida en que otros ejemplos existentes en el pasado no lo son.

Un buen ejemplo de revoluci√≥n anarquista realmente a gran escala -de hecho el mejor ejemplo que conozco- es el de la revoluci√≥n espa√Īola de 1936, durante la cual, y en la mayor parte de Espa√Īa republicana, se llev√≥ a cabo una revoluci√≥n anarquista (o eminentemente inspirada en el anarquismo) que comprend√≠a tanto la organizaci√≥n de la agricultura como de la industria en extensiones considerables, habi√©ndose desarrollado adem√°s de una manera que, al menos visto desde fuera, da toda la impresi√≥n de la espontaneidad.

Pero si buscamos las raíces más hondas y sus orígenes, caemos en la cuenta de que ese resultado es debido a unas tres generaciones de abnegados militantes organizando sin cesar, experimentando, pensando y trabajando por difundir las ideas anarquistas entre vastas capas de la población en aquella sociedad eminentemente preindustrial, aunque no preindustrial del todo.

Tambi√©n esta experiencia tuvo gran √©xito, tanto desde el punto de vista de las condiciones humanas como de las medidas econ√≥micas. Quiere decirse que la producci√≥n continu√≥ su curso con m√°s eficiencia si cabe; los trabajadores del campo y de la f√°brica demostraron ser perfectamente capaces de administrar las cosas y administrarse sin presi√≥n alguna desde arriba, contrariamente a lo que hab√≠an imaginado muchos socialistas, comunistas, liberales y dem√°s ciudadanos de la Espa√Īa republicana (¬°por no hablar de la otra!) y, francamente, qui√©n sabe el juego que esta experiencia habr√≠a podido dar para el bienestar y la libertad del mundo.

Por desgracia, aquella revoluci√≥n anarquista fue destruida por la fuerza bruta, a pesar de que mientras estuvo vigente tuvo un √©xito sin precedentes y de haber sido, repito, un testimonio muy inspirador en muchos aspectos sobre la capacidad de la gente trabajadora pobre de organizar y administrar sus asuntos de un modo plenamente acertado sin opresi√≥n ni controles externos o superiores. Ahora bien; en qu√© medida la experiencia espa√Īola es aplicable a sociedades altamente industrializadas, es una cuesti√≥n que habr√≠a que investigar con todo detalle.

Yo no me considero un pensador anarquista. Digamos que soy un compa√Īero de viaje por derivaci√≥n, del anarquismo. Siempre se han expresado los pensadores anarquistas muy favorablemente respecto a la experiencia estadounidense y al ideal de la democracia jeffersoniana.

Ya sabe que para Jefferson el mejor gobierno es el que gobierna menos, o la apostilla a este aforismo de Thoreau seg√ļn la cual el mejor gobierno es el que no gobierna nada en absoluto. Ambas frases f√≥rmulas las han repetido los pensadores anarquistas en toda ocasi√≥n y a trav√©s de los tiempos desde que existe la doctrina anarquizante.

Pero el ideal de la democracia jeffersoniana -dejando aparte el hecho de que fuese todav√≠a una sociedad con esclavos- se desarroll√≥ dentro de un sistema precapitalista, o sea: en una sociedad en la cual no ejerc√≠a el control ning√ļn monopolio ni hab√≠an focos importantes de poder privado.

Es realmente sorprendente leer hoy algunos textos libertarios clásicos. Leyendo, por ejemplo, La crítica del Estado (1791) de Wilhelm von Humboldt, obra muy significativa que de seguro inspiró a Mill, se da uno cuenta que no se habla en ella para nada de la necesidad de oponerse a la concentración del poder privado y más bien se trata de la necesidad de contrarrestar la usurpación del poder coercitivo del Estado.



Lo mismo ocurre en los principios de la tradici√≥n estadounidense. ¬ŅPor qu√©? Sencillamente, porque era √©sa la √ļnica clase de poder que exist√≠a. Quiero decir que Von Humboldt daba por supuesto que todo individuo pose√≠a m√°s o menos un grado de poder similar, pero de poder privado, y que el √ļnico desequilibrio real se produc√≠a en el seno del Estado centralizado y autoritario, y que la libertad deb√≠a ser protegida contra toda intervenci√≥n del Estado y la Iglesia.

Esto es lo que él creía que había que combatir. Ahora bien; cuando nos habla, por ejemplo, de la necesidad de ejercer control sobre la propia vida creadora, cuando impreca contra la alienación por el trabajo, resultante de la coacción o tan sólo de las instrucciones o dirigismo en el trabajo de cada uno, en vez de actuar por autogestión, entonces revela su ideología antiestatal y antiteocrática.

Pero los mismos principios sirven para la sociedad industrial capitalista que se form√≥ m√°s tarde. Estoy inclinado a creer que Von Humboldt, de haber persistido en su b√ļsqueda ideol√≥gica, habr√≠a acabado por ser un socialista libertario.

Existe otra tradición anarquista que al desarrollarse desemboca en el anarcosindicalismo y que ve en el anarquismo la manera adecuada de organizar una sociedad compleja de nivel industrial altamente avanzado.

Y esta tendencia dentro del anarquismo se confunde, o por lo menos se relaciona muy estrechamente con una variedad de marxismo izquierdista de la especie de los comunistas espartaquistas, por ejemplo, salidos de la tradición de Rosa Luxemburgo y que más tarde estuvo representada por teóricos marxistas como Anton Pannekoek, quien desarrolló toda una teoría sobre los consejos obreros de la industria, siendo él mismo un hombre de ciencia, un astrónomo.

Pues bien; ¬Ņcu√°l de estos dos puntos de vista es el que se ajusta a la verdad? O en otros t√©rminos: ¬Ņtienen por objeto los conceptos anarquistas una sociedad preindustrial exclusivamente o es el anarquismo tambi√©n una concepci√≥n adecuada para aplicarla a la organizaci√≥n de una sociedad industrial altamente avanzada?

Personalmente, creo en la segunda opción, es decir, creo que la industrialización y el avance de la tecnología han cerrado consigo posibilidades de autogestión sobre un terreno vasto como jamás anteriormente se habían presentado. Creo, en efecto, que el anarcosindicalismo nos brinda precisamente el modelo más racional de una sociedad industrial avanzada y compleja en la que los trabajadores pueden perfectamente tomar a su cargo sus propios asuntos de un modo directo e inmediato, o sea, dirigirlos y controlarlos, sin que por eso no sean capaces al mismo tiempo de ocupar puestos clave a fin de tomar las decisiones más sustanciales sobre la estructura económica, instituciones sociales, planeamiento regional y suprarregional, etcétera.



Actualmente, las instituciones rectoras no les permiten a los trabajadores ejercer control ninguno sobre la información necesaria en el proceso de la producción ni tampoco poseen por lo demás el entrenamiento requerido para entender en esos asuntos de dirección. Por otra parte, en una sociedad sin intereses creados ni monopolios, gran parte de ese trabajo -administrativo incluido- podría hacerse ya automatizado.

Es del dominio p√ļblico que las m√°quinas pueden cumplir con un gran porcentaje de las tareas laborales que hoy corren a cargo de los trabajadores y que, por lo tanto, √©stos -una vez asegurado mec√°nicamente un alto nivel de vida- podr√≠an emprender libremente cualquier labor de creaci√≥n que antes objetivamente les habr√≠a sido imposible imaginar siquiera, sobre todo en la fase primeriza de la revoluci√≥n industrial.

Lo que yo creo podría obtener aproximadamente un consenso entre los libertarios, esbozo que naturalmente me parece en esencia, aunque mínimo, correcto para el caso. Empezando por las dos clases de organización y control, concretamente: la organización y el control en el lugar de trabajo y en la comunidad, podríamos imaginar al efecto una red de consejos de trabajadores y, a nivel superior, la representación interfábricas, o entre ramos de la industria y comercio, o entre oficios y profesiones, y así sucesivamente hasta las asambleas generales de los consejos de trabajadores emanados de la base a nivel regional, nacional o internacional.

Y desde la otra vertiente, cabe imaginar un sistema de gobierno basado en las asambleas locales, a su vez federadas regionalmente y que entienda en asuntos regionales, a excepción de lo concerniente a oficios, industria y comercio, etcétera., para luego pasar al nivel nacional y a la confederación de naciones, etcétera.

Ahora bien; sobre el cómo se habrían de desarrollar exactamente estas estructuras y cuál sería su interrelación, o sobre si ambas son necesarias o sólo una, son preguntas éstas que los teóricos anarquistas han discutido y acerca de las cuales existen muchas variantes. Por ahora, yo no me atrevo a tomar partido; son cuestiones que habrá que ir elaborando y dilucidando a fondo y con calma.

La idea anarquista propicia que la delegación de autoridad sea la mínima expresión posible y que los participantes, a cualquiera de los niveles, del gobierno deben ser directamente controlados por la comunidad orgánica en la que viven.

La situación óptima sería, pues, que la participación a cualquier nivel del gobierno sea solamente parcial, es decir: que los miembros de un consejo de trabajadores que, de hecho, ejercen sus funciones tomando decisiones que los demás trabajadores no tienen tiempo de tomar, sigan haciendo al mismo tiempo su trabajo en el tajo, taller o fábrica en que se empleen, o su labor o misión en la comunidad, barrio o grupo social al que pertenecen.

Y respecto a los partidos políticos, mi opinión es que una sociedad anarquista no tiene forzosamente por qué prohibirlos. Puesto que, de hecho, el anarquismo siempre se ha basado en la idea de que cualquier lecho de Procusto, cualquier sistema normativo impuesto en la vida social ha de restringir y menoscaba notablemente su energía y vitalidad y que, más bien, toda clase de nuevas posibilidades de organización voluntaria pueden ir apareciendo a un nivel superior de cultura material e intelectual.



Pero yo creo, sinceramente, que si llega el caso de que se crea necesaria la existencia de partidos políticos habrá fallado la sociedad anarquista. Quiero decir que, a mi modo de ver, en una situación con participación directa en el autogobierno y en la autogestión de los asuntos económicos y sociales, las disensiones, los conflictos, las diferencias de intereses, de ideas y de opiniones tendían que ser no sólo bien acogidas, sino cultivadas incluso, para ser expresadas debidamente a cada uno de los distintos niveles.

No veo por qué habrían de coincidir esas diferencias con unos partidos que no se crean a partir de las diferencias, sino para crearlas precisamente. No creo que la complejidad del interés humano y de la vida venga mejor servida dividiéndola de ese modo. En realidad, los partidos representan fundamentalmente intereses de clase, y las clases tendrían que haber sido eliminadas o superadas en una sociedad como la que nos ocupa.

Los anarquistas y marxistas de izquierda -consejistas, espartaquistas- toman decisiones desde la base. Es la clase trabajadora informada la que las toma a través de sus asambleas y de sus representantes directos que viven y trabajan entre ellos. Pero en los sistemas de socialismo estatal, el plan nacional viene trazado por la burocracia nacional que acumula para sí y monopoliza toda la información necesaria y que toma las decisiones.

De vez en cuando se presenta al p√ļblico y le dice: Pod√©is escogerme a m√≠ o a √©se, pero todos formamos una misma burocracia remota que no est√° a vuestro alcance. √Čstos son los polos, √©stas son las oposiciones polarizadas dentro de la tradici√≥n socialista.

Todo el propósito del socialismo libertario contribuye a lo mismo, efectivamente. Se trata de contribuir a una transformación de la mentalidad, exactamente la transformación que el hombre es capaz de concebir en cuanto concierne a su habilidad en la acción, su potestad de decidir en conciencia, de crear, de producir y de investigar, exactamente aquella transformación espiritual a que los pensadores de la tradición marxista izquierdista, desde Rosa Luxemburgo, por ejemplo, pasando por los anarquistas, siempre han dado tanta importancia.

De modo que por un lado hace falta esa transformación espiritual. Y por otro, el anarquismo tiende a crear instituciones que contribuyan a esa transformación en la naturaleza del trabajo y de la actividad creadora, en los lazos sociales interpersonales simplemente, y a través de esa interacción, crear instituciones que propicien el florecimiento o eclosión de nuevos aspectos en la humana condición. En fin, la puesta en marcha de instituciones libertarias siempre más amplias a las que pueden contribuir las personas ya liberadas. Así veo yo la evolución del socialismo.

Cuanto más concentración de poder y autoridad, más rebelión y mayores esfuerzos para organizarse a fin de destruirlas. Tarde o temprano esos esfuerzos serán coronados por el éxito. Así lo espero.

* Extractos de diversos textos.  



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